Версия для печати

Атипичная исламия

В этом году была действительно непростая весна. Человечество ищет спасения от атипичной пневмонии. Мир же татарского Ислама не избежал обострения болезненного увлечения сектантскими веяниями. Так, у Талгата Таджутдина проявился зов джихада и тяга к халифатизму. Но поистине странным и неожиданным оказался выход в свет книги Рафаэля Хакимова "Где же наша Мекка? (Манифест евроислама)". Это произведение настолько насыщено фактическими ошибками и некомпетентными оценками, что разбирать их все не представляется возможным. Остановимся лишь на общих типологических заблуждениях на страницах этого сборника "атипичной исламии".

Автор, например, считает феномен джадидизма самым важным явлением в духовной культуре татарского народа, думает, что нереформированная религия может сдерживать общественный прогресс, призывает татар изменить своему вековому духовному наследию и перейти во вновь создаваемую по сути секту рафаэлитов, религиозное учение которой вновь явленный вероучитель, не мудрствуя лукаво, скомпилировал у своих сектантских предшественников.

Татары в силу положения колониального народа объективно отставали в общественно-культурном развитии от русского народа — ведущего этноса метрополии.
Так, например, если коснуться развития национального литературного языка, — у русских "первый" крупный поэт, которого можно назвать основателем современного русского языка,— это Пушкин А.С., у татар такого рода творец появился спустя примерно столетие — это Г. Тукай; о том же самом говорит пример появления национальных театров: у русских — XVIII век, у татар — профессиональный театр возник в 1906 году. В этой связи нужно рассматривать и другие культурологические феномены в жизни этих народов. Естественно, что практически все народы перешли от слогового метода обучения чтению и письму к звуко-буквенному. У русских это произошло в XVIII в., у татар — в конце XIX в. Это, конечно, локальный в масштабе культур процесс — уровень даже не педагогики, а дидактики, т.е. самой примитивной педагогической дисциплины. Никому пока и в голову не приходило связывать этот естественный и необходимый в принципе переход с философией, с вероучением и т.п. Сейчас даже, наверное, мало кто вспомнит имена тех русских педагогов, которые способствовали переходу к буквенному чтению, у татар же почему-то сам факт этого перехода настолько гипертрофировался, что было изобретено целое движение под названием "джадидизм" с претензией на идеологию и групповщину. Однако если рассмотреть эту проблему с точки зрения историзма, окажется, что все это не более чем плод воспаленного воображения. Если бы было на самом деле такое движение, должны были быть его носители, у которых было бы групповое мышление, осознание принадлежности к этому движению. Должны быть идеи, в конце концов, их объединяющие. На самом-то деле, приводимые примеры общей идеологии, вроде концепций всеобщности божьей милости М.Бигиева, неудачны. Эта идея не была принята как раз таки людьми, которых приписывают в его сторонники. Она была отвергнута всеми, то же самое можно сказать о его идее о необязательности уразы в полярных областях — она была отвергнута как еретическая не только турками, а в первую очередь так называемыми "джадидами" из рядов татар.

Имевшая место в середине XIX в. в среде русской интеллигенции дискуссия "западничество-славянофильство" повторилась в некотором роде и у татар в форме условной дихотомии "кадимизм-джадидизм". Но почему наша интеллигенция все еще продолжает этот абсолютно неактуальный спор и поныне? Более того, призывает и сейчас наших современников быть только "джадидами", ругая "кадимистов". Не смешно ли это? Ведь прошедшие после октябрьской революции десятилетия создали совсем другую общественную ситуацию, татарский народ совсем не тот, что раньше, ему сейчас скучно слушать резоны в пользу слогового чтения.

Спор славянофилов и западников у русских стал достоянием истории. Никто сейчас не призывает быть именно западником или именно быть славянофилом. Нужно успокоиться и татарам. Не оскорбительно ли нам и в XXI веке следовать эпигонским, по сути аутсайдерским диспутам, клонированным с русской дискуссии XIX века?
В начале 90-х годов было действительно выигрышно обособить свой толерантный Ислам от "заливного" и "пустынного" его варианта, погрязшего в мракобесии. Употребление термина "джадидизм" тогда дало нам тактический выигрыш. Однако сейчас уже пора на высоком научном уровне изучать свое наследие, искать глубинные причины отличий в понимании Ислама. Время лозунгов уже прошло.

Пришло время открыто сказать, что Ислам у татар отличается от Ислама пустынных стран. Где же корни этих типологических различий? Появились ли эти различия только в начале ХХ века вместе с джадидизмом? Каковы по сути эти различия? Во-первых, это демократизм, что очень важно! Наше духовенство выборно, и традиция такой выборности уходит в века. Вспомним, что при Екатерине II при учреждении Духовного управления мусульман, хотя должность муфтия была фактически назначаемой царской властью, три казыя при нем были сделаны выборными от улямы ученых Казани. Это не может быть случайно, — значит, традиция выборности духовенства была имманентно присущей нашему народу. Этот вывод еще более верен в отношении низового духовенства, которое сплошь было выборным; и если таков был порядок в XVIII в., значит, это было и ранее. Этой выборности нет в других мусульманских странах, там духовенство назначается или государственными органами, или исламскими специальными управлениями. Наличие выборности меняет в корне всю общинную жизнь, и этот демократизм татарского Ислама сродни европейской традиции — вот где нужно, видимо, искать подходы к евроисламу, вот, видимо, где заложена европейскость татар, их мышления.

Еще одна важная особенность татар — это наличие женского духовенства, у нас есть даже специальная терминология для их иерархирования — абыстай, остабике. И нельзя недооценивать этот феномен, который практически отсутствует в других мусульманских странах. И это женское духовенство — тоже не изобретение джадидов. Он был у нас испокон веков. Грамотность и религиозная образованность женщин — очень важный фактор, если иметь в виду их особую роль в семье, в воспитании будущего поколения. Эмансипация, в сравнительном плане, у татар случилась очень давно, даже ранее чем у христиан, погрязших в отсталости домостроя и унижения женщин. Сведение же татарского Ислама только к деятельности джадидов унизительно для нашего народа. Уместить многовековую татарскую Исламскую духовность в прокрустово ложе джадидизма невозможно.
Третья особенность — это пророческая чистота нашего Ислама, практически полное отсутствие нововведений, обрядовая безупречность. Имянаречение, бракосочетание, похоронный обряд не замусорены выдуманными обычаями, как у других, а происходят в полном соответствии с хадисами.

Наверное, сколько существуют на земле мировые или общепризнанные религии, столько же не кончаются попытки их реформирования. Однако, если рассмотреть результаты таких попыток, неважно на какой конфессиональной почве они осуществлялись, результат всегда, как правило, один — рождение новой конфессиональной единицы. Так, например, деятельность Лютера не привела к изменению католицизма, как думает Рафаэль Хакимов. Она привела к созданию лютеранства, в то время как католицизм не изменился, просто некоторые католические области ушли в протестантство. На этом, наиболее ярком, примере реформации или реформаторства религии рассмотрим, есть ли разница в экономическом развитии частей Европы, оставшихся в старом незыблемом католичестве (Италия, Франция), и реформировавших свою религию стран (Германия, Англия). Т.е. верен ли тезис Рафаэля Хакимова о том, что нереформированная религия является тормозом развития всего общества? Оказывается, нет, эта гипотеза абсолютно не подтверждается практикой. Франция развита не хуже Англии. Таким образом, реформирование религии и общий индекс культурности, цивилизованности навряд ли связаны жесткой детерминацией.

Если вернуться на Исламскую почву, то увидим, что попытки реформ были и здесь и всегда приводили к созданию сект. Можно вспомнить мутазилитов, отношение которых к Корану транслирует Рафаэль Хакимов. Не забудем ваххабитов, с идеей отказа от мазхабов (эту мысль также использует Рафаэль Хакимов), ахмадию, чья идея отказа от джихада в военном смысле также присвоена Р.Хакимовым, и т.д. и т.п.

В брошюре нет ничего нового, все было давно многократно написано и уже многократно приводило к созданию мусульманских сект. М.Бигиев таким же образом использовал ересиографическую литературу средневековья для издания книжек с налетом скандальности с единственной целью добиться раскупаемости книг и заработка; его извиняло то, что в царской России татары были колониальным народом, т.е. не имели научных учреждений, ученым не давали окладов. Его идея об универсальности божьей милости переписана из средневековых источников, ничего нового нет, как он сам и признает. Но ведь сегодня в РТ есть научные учреждения, оклады, нужно ли сейчас печатать желтые брошюры типа "Где наша Мекка?". Ведь понятно, что религию изменить невозможно и не нужно, можно лишь создать новую. Для чего же нам навязывают новую секту рафаэлитов под видом "евроислама"?
К тому же, остается спросить: возможно ли, выхватывая некие идеи из одной секты, другие — из другой, сконструировать новое направление? Иджтихад из шиизма, отсутствие малого джихада из ахмадии, отрицание мазхабов из ваххабизма — будет ли эта мешанина жизнеспособна, станет ли эта мозаика "евроисламом"? Скорее этот франкенштейнизм возможен в воспаленных умах реформаторов от Ислама, но в реальности в сухом остатке будут лишь грязные зеленые доллары, щедро идущие из зарубежных пропагандистских центров, специально работающих по распространению шиизма с его иджтихадом, ваххабизма с его критикой традиционных мазхабов, ахмадии с ее учением об отмене джихада.

Как советовал один известный классик, если вы встретитесь с феноменом зудливой пропаганды чего-либо, спросите: "Кому это выгодно?" — и тогда многое сразу прояснится. Красной нитью в книге Рафаэля Хакимова проходит идея возрождения иджтихада, он по сути выступает в роли рекламного агента иджтихада. Давайте действительно спросим: "А кому, собственно, это выгодно, кому это нужно?" И тогда придется вспомнить, что в Исламе есть два неравноценных крыла — суннизм и шиизм, которые в идеологическом плане настроены друг к другу, мягко говоря, не мирно, причем по вине шиитов. Чем же, собственно говоря, эти течения в Исламе отличны? Если отбросить частности и не рассматривать различия между теми или иными течениями по ряду боголовских вопросов, то окажется, что этих главных отличий два — это отношение к иджтихаду и имамату. Если сунниты считают, что абсолютный иджтихад ныне невозможен, он может быть востребован только в рамках канонических мазхабов, шииты "ворот иджтихада" не закрывали, а наоборот, от века к веку распахивают настежь. Правда, результат такого интенсивного многовекового иджтихада, по которому скучает Р. Хакимов, плачевен — это разрешение временных браков да публичное экстазное кровопускание на траурные дни ашуры (шахсей-вахсей). Видимо, Хакимов считает, что, начав иджтихадить в Казани, можно будет спускать накопившийся за год иджтихадный зуд, нарезая татарские головы лезвиями.

Шииты в течение веков неустанно ведут пропаганду иджтихада, беспрерывно пытаясь подтолкнуть суннитских ученых к нему, занимаясь по сути примитивной вербовкой, не скупясь и не останавливаясь ни перед чем. В этой череде рекламистов иджтихада Хакимов, конечно, не первый и не последний. А ведь татары — это народ, при участии предков которого была спасена религия Аллаха на Земле. Не к лицу татарам в этой связи бросаться за финансовыми подачками и продвигать давно отвергнутые шиитские идеи иджтихада.

Попутно нельзя не написать и пару советов нашим историкам, которые никогда не обращали внимание на эту коллизию "суннизм-шиизм" и ее роль в духовной истории нашего народа. Если иногда все же писалось о влиянии халифатских турок на татар, то о работе среди татар иранских шиитов и об их пропаганде никогда читать не приходилось, а хотелось бы, чтобы эта плодотворная тема была изучена, так как, к сожалению, и до революции были проявления симпатий к иджтихаду среди татарских ученых, очевидно, не бескорыстные.

Таким образом, не иджтихад сегодня нужен — да он ведь просто невозможен! Проиллюстрируем это простым примером. Коперник открыл, что Земля вращается вокруг Солнца и закрыл эту тему. Также Абу Ханифа составил свод правил Исламского фикха и закрыл тему. Только совсем некомпетентные люди могут призывать вернуться к проблеме вращения Земли вокруг Солнца, считая, что они по причине своей образованности и продвинутости не могут следовать за другими, т.е. делать таклид средневековому невежественному Копернику. Это просто глупость, в науке есть вещи, которые давно открыты, возвращаться к ним просто не нужно. И это не значит, что наука не должна развиваться,— должна, но не отвергая Коперника, а основываясь на его идеях, т.е. развитие идет и возможно лишь в рамках мазхаба, т.к. основы фикха, заложенные Абу Ханифой, отвергнуть нельзя, как и законы Ньютона, представления Коперника. Поэтому нужно не идти назад к шиитскому иджтихаду, как призывает Р.Хакимов, а вперед — к поступательному развитию в рамках мазхаба.

А какова ситуация в других сферах нематериальной культуры татар? В татарской исторической науке, в частности? Ситуация наверно, никого не устраивает — мало исследований, мало ярких историков, хромает и методология и т.д. Как быть? Причина в чем? Есть, видимо, комплекс причин — татарских историков не готовили, нет достаточного финансирования и т.д. Если же кто-то видит неудовлетворительное положение в отсутствии какого-либо интеллектуального метода "аля иджтихад", это очень странно. Так же и в религиозной духовной сфере — проблемы в развитии Ислама среди татар есть, но они лежат отнюдь не в отсутствии какого-то иджтихада, а связаны с отсутствием кадров, образованных мыслителей, богословов, которых нужно кропотливо готовить, для этого, к сожалению, нужны годы и годы, известно, что профессор не может появиться за два года, для этого нужно примерно 20 лет учебы и исследований.

Понятен соблазн, не занимаясь этой черновой работой по подготовке кадров высшей квалификации, посадить за иджтихад физиков, ставших историками, но будет ли нужный результат? Можно, конечно, объявить, что Союз писателей РТ погряз в реализме, что это средневековье, а сейчас, мол, нужен какой-нибудь футуризм, и заставить наших писателей писать футурные книги. Навряд ли это поможет. Почему же нахальная некомпетентность при любом случае так и норовит влезть в религиозную жизнь со снобическими советами и претензией на вероучительность, никак не меньше? На самом деле, все стороны татарской культуры нуждаются в комплексном развитии и для этого нам нужно готовиться к долгой упорной работе, оставить надежды решить проблемы кавалерийскими наскоками.

У нас пока все хуже, чем у цивилизованных народов, — и эстрада, и СМИ татарские скучнее и глупее, но причина не в отсутствии иджтихада и не в религии. Искусственными рецептами не обойтись.

Не пора ли поднимать вопрос о каких-то рамках чести для татарских ученых, писателей, журналистов? Иначе торговля своим наследием, продажа своей идентичности, подстройка под иностранные "измы" найдет свое еще более извращенное продолжение.

Источник: Газета "Вера", №6, 2003 г.