Версия для печати

Межмусульманский диалог и сотрудничество — необходимое условие для объединения усилий мусульманского духовенства и общественности в деле воспитания духовно развитых личностей

Выступление на конференции "Гуманистические ценности и мусульманская молодёжь". г. Москва. 30–31 мая 2006 г.

Для налаживания межмусульманского диалога сегодня может быть полезен опыт наших предшественников — мусульманской интеллигенции дореволюционной поры. Тем более что и для них был характерен очень широкий разброс мнений и предпочтений. Среди учёных начала XX века были такие же ваххабиты-салафиты и суфийские шейхи. Однако несмотря на их разность, на принадлежность к разным частям диапазона мнений между ними было реальное сотрудничество на пользу уммы. Общемусульманские интересы давали возможность им не только близко общаться, но и работать внутри одних организационных структур, будь то партии или духовные управления.

Более того, часть из них совмещала в себе приверженность к салафие со статусом суфийских наставников. Сейчас мы это и предста-вить себе не можем. Но это было так.

Нам нужно извлекать выгоды из своего состояния российской уммы, из того, что мы находимся в таком мультирелигиозном обществе. Если мы можем вести диалог и сотрудничество с христианами, с иудеями, тем более мы обязаны делать то же самое и со своими единоверцами, даже если они придерживаются других взглядов.

Для этого надо притушить публичность и ожесточенность внутримусульманской полемики. Ведь преодолеть теологическую разницу во взглядах никогда не удастся. Спорам между суннитами и шиитами уже более тысячи лет, то же самое и другие споры — они никогда не окончатся в этой жизни. Эту данность надо принять, только изменить наше отношение к ней. Воспитывать навык и культуру межмусульманского диалога.

Ведь у нас есть оппоненты из других религиозных систем, по сравнению с которыми наши внутримусульманские разногласия — это ничто. На фоне такой конкуренции и надо рассматривать эти споры.

Целью же нашей работы является вся мусульманская молодёжь по происхождению. Пока ещё очень малая часть молодёжи посещает мечети. Эти цифры известны, их произносить даже стыдно. Огромное большинство нашей молодёжи живёт вне нашей религии и даже вне нашей мусульманской культуры. Не надо успокаивать себя тем, что в мечетях есть молодёжь. Да, она есть, но это очень малая и не всегда её интеллектуально продвинутая часть. Для включения в орбиту нашего влияния большинства молодёжи необходимо объединение и координация усилий. В этой связи эта инициатива Совета Муфтиев России достойна всяческих похвал и поддержки. Необходимо работать над повышением имиджа мусульманской религиозности. Нужно, чтобы быть мусульманином было прилично и даже престижно. В деле привлечения молодёжи надо изучать и опыт других. Когда до революции с наступлением эры империализма, развитием европейской культуры, когда татарская молодёжь, особенно её одаренная часть, стала тянуться к русской и европейской культуре, всё более отдаляясь от мусульманской, то наши учёные выдвинули идеи обновления — джадидизма с единственной целью — заинтересовать и удержать молодёжь внутри исламской конфессии. Причём первопроходцы джадидизма не чурались от использования опыта немусульманского происхождения. Так, Исмаил Гаспринский предложил концепцию реформы мусульманского образования, основываясь на изучении опыта работы министерства образования Франции и достижений русской педагогический мысли. Ризаэтдин Фахретдин, Г. Баруди большинство своих идей почерпнули из начавшихся издаваться на арабском языке в конце XIX века христианских журналов Египта и Шама. В основном это были миссионерские протестантские периодические издания. Тем не менее популяризация ими бренда джадидизма помогла удержать большинство молодёжи внутри Ислама в самые трудные переходные времена начала XX века. Поэтому и нам необходим мониторинг усилий в сфере молодежной политики наших религиозных конкурентов и использование подходящего для нас опыта работы.

Межмусульманский диалог затрудняется для нас тем, что разные исламские течения приходят к нам из-за рубежа уже отягчённые шлейфом борьбы с другими мусульманскими течениями. Для наших же условий нет такой остроты этой борьбы и от неё надо сознательно избавляться. Тем более что человеческая природа различна, некоторые люди более рациональны, другие более идеалистичны. Поэтому в зависимости от склонностей психологического склада людей возможна их симпатия к тому или другому направлению Ислама. Религиозность, как ни странно это звучит, имеет порционный характер. Её тоже можно характеризовать количественными параметрами в некотором смысле. В нашей же стране для неофитов духовное развитие характеризуется и стадиальностью, когда они дрейфуют от механического ваххабитского обрядоверия к более духовным проявлениям Ислама. И для придания этим духовным проявлениям и самоопределению естественных эволюционных условий необходимо всем нам снижение градуса межмусульманской полемики и борьбы.

Итак, межмусульманское теологическое разнообразие фактически существующее в сегодняшнем виде не нужно воспринимать как трагедию и ущербность. Нужно также отвыкать от ощущения возможности быстрого краткосрочного преодоления этого разнообразия. Это практически неосуществимо. Признавая эти различия, нам, татарам, принадлежащим к ханафитам — самой древней традиции, достигшей самой первой из мазхабов богословской зрелости, не надо торопиться отказываться от своего наследия. В то же время не нужно игнорировать другие направления в Исламе, другие мазхабы. Прояснение ключевых положений других направлений Ислама не должно идти в форме отказа от собственных вероубеждений. Нужно осознавать наличие инаковости, поддерживать диалог, целью которого не обязательно является слияние и смешение, но обретение опыта согласия, несмотря на различия и даже заблуждения. Ведь не случайно все 4 традиционных мазхаба смогли объединиться в единой общине сунны и согласия.

Источник: Газета "Вера", №6, 2006 г.