Версия для печати

"Татарский" ислам. В поисках религиозной идентичности

Из книги "Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке". 

Чем больше религиозные ценности занимают свое достойное место в общественной жизни, тем четче вырисовывается неоднозначность этого процесса. Это вполне естественно, поскольку те количественные изменения, которые в последние пятнадцать лет определяли характер процесса религиозного возрождения, все больше и больше нуждаются в серьезном осмыслении.

В среде различных слоев общества (и среди духовенства, и среди светской интеллигенции) и во властных структурах возрастает озабоченность результатами этого обновления. Действительно, вопрос о том, что мы получили в результате религиозного возрождения, не является праздным.

Духовенство, например, все чаще задается вопросом о догматично-богословском составляющем обновленческих процессов. Какие традиции сегодня возрождаются, име­ют ли они отношение к тем традициям, которых придерживались татары до начала XXвека? Стоит ли связывать будущее ислама в Татарстане только традициями ханафитского мазхаба или сегодня необходимо ориентироваться на иные ценности ислама? Национальная интеллигенция, в основной своей массе являясь посторонним наблюдателем этих процессов, тем не менее в последние годы проявляет к ним более живой интерес, чем прежде. Ее в первую очередь волнует проблема совместимости национального и религиозного: не станет ли ислам тормозом национального развития, какие его аспекты являются наиболее приемлемыми для судеб народа?

Появившиеся за последние годы публикации в Татарстане дают возможность утверждать, что интеллектуальные поиски оптимального развития ислама в татарском обществе вышли на новый уровень. Вполне естественная для первых лет религиозного обновления эйфория постепенно заменяется серьезными размышлениями о сущности того ислама, который нужен татарам. Высказываются совершенно разные, подчас противоположные точки зрения. И это вполне естественно, поскольку ни в одном обществе (не только в мусульманском) никогда не было единого мнения по поводу форм проявления, сферы применения и перспектив развития религии.

В татарском обществе в XIX— начале XXв. споры развернулись между предста­вителями кадимизма и джадидизма. Но сегодня ситуация в этой области намного сложнее. До начала XXв. споры велись мусульманской интеллигенцией, которая анализиро­вала процессы изнутри и с позиции ислама и поэтому между ее различными слоями, даже между идеологическими противниками, было много точек соприкосновения. Но сегодня татарская интеллигенция идеологически более разнообразная и, в основной своей массе, светская, поэтому отношение к исламу и процессам, происходящим вокруг него, является, по сути дела, взглядом со стороны. Это, безусловно, вносит в эти споры негативный оттенок, поскольку создает массу возможностей для создания искусственных конструкции, которые имеют свою внутреннюю логику, но не всегда учитывают особенности догматико-обрядовой составляющей ислама.

Тем не менее появление не только отдельных идей, но и целых концептуальных представлений о путях развития ислама в татарском обществе, безусловно, своевременное и положительное явление. Они, по сути дела, создают определенную интеллектуальную среду, в которой идут жаркие споры и поиск сути и оптимальных форм реализации и использования ислама в татарском обществе.

Понятие "татарский" ислам на страницах научной, особенно научно-популярной литературы, встречается довольно часто. Но его содержание практически не раскрывается, под ним просто рассматривается функционирование и развитие ислама в татарском обществе на различных его этапах. Действительно, мусульманское сообщество у татар, возникшее вдали от основных центров ислама, всегда имело свою специфику, особенно в Российском государстве, когда религия стала не просто образом жизни, но и формой выживания в иноверческой среде, что уже предполагало выполнение не только ее догматических принципов, но и использование ислама как некий инструмент выстраивания новых социально-политических отношений. А это, в свою очередь, от ислама требовало мобильности, гибкости и приспособляемости к новым условиям. Для любой религии (в том числе и для ислама), выступавшей как защитница своих догматических основ и функционирующей на принципах консерватизма, иные подходы всегда были неприемлемыми. Поэтому перед обществом часто стояла дилемма: развитие или сохранение традиционных основ, зиждущихся на религиозных канонах. Мусульманское реформаторст­во начиная с конца XVIIIв. пыталось решать эту проблему, предлагая пути преобразо­вания общества через переосмысление некоторых канонических основ ислама и через освобождение от поздних наслоений. Но реформаторские тенденции, как показывает история Запада и Востока, создают только определенные предпосылки для дальнейших политических решений. Так, на Западе Реформация предшествовала возникновению светского государства. А на Востоке мусульманское реформаторство осталось, по сути дела, формой интеллектуального поиска определенной части мыслящего духовенства, не привносящих в общественно-политическую жизнь мусульман серьезных изменений.

В последние годы в связи с религиозным возрождением проблема "татарского" ислама вновь приобрела актуальность. Правда, принципиально новых подходов не наблюдается. Но тем не менее можно выделить ряд подходов, которые, несмотря на свою спорность, представляют особый интерес. Среди публикаций последних лет особо следует выделить книгу Р.Сафина "Татар юлы" ("Татарский путь"), одного из известных представителей татарского национального движения в 1990-е годы.

Р.Сафин, еще будучи активным участником ВТОЦ, неоднократно обращался к проблеме "татарского" ислама. В последней книге он рассматривает свое видение этой проблемы в контексте геополитики татарского народа. Хотя и в условиях выстраивания жесткой вертикали власти в России в современных условиях, весьма проблематично говорить о геополитике отдельного народа, тем более татар, тем не менее точка зрения Р.Сафина представляет значительный интерес.

Выстраивая концепцию геополитического развития татар, Р.Сафин обращает внимание на то, что "многие, особенно в последние годы, в поисках татарской национальной идеи обращаются к исламизму. Это действительно идея, важная не только для определения современного состояния и ближайшего будущего, но и в третьем тысячелетии, в последующие этапы развития".

Р.Сафина в первую очередь интересует сущность и формы проявления того ислама, который способен формировать самостоятельную геополитику татар. Он уверен в том, что у татар формировался и функционировал именно тот ислам, который способствовал их развитию на различных этапах истории народа. Этому в первую очередь способствовало то, что ислам "ближе к талассократии. Поэтому он пришелся по душе волжским булгарам с их талассократическим менталитетом и они приняли ислам добровольно". А предки русских из-за своей теллурократической природы, его (ислам. — P.M.) не приняли, отдали предпочтение православию с его континентально-имперской сущностью.

Как утверждает Р.Сафин, дело даже не в том, что предки современных татар добро­вольно приняли ислам, а в том, что именно в этом регионе эта религия нашла себе благодатную почву для проявления своей талассократической сущности. По его утверждению, история ислама очень наглядно показывает, что теллурократические тенденции в мусульманских государствах всегда вели к их ослаблению. "Потому что стремление теллурократии — это расширение пространства, создание империи, а в достижении этих целей основной источник и опора — сила. А для мусульманина кроме подчинения Аллаху нет иного существа и иной силы... Ислам — демократическая религия: он освобождает человека от подчинения начальству или другим (скажем, духовенству) и ему дает полное "право" жить своим умом... В основе теллурократии лежит грубая сила, а в центре учения ислама — разум. Первая — подчинение человека обществу, государству, правителям, чиновникам, а второй — свобода личности, общественный порядок, основанный на естественности, либерализме. В пер­вой форму организации и содержания общества представляет имперский порядок, а во втором — свободное объединение, т.е. демократия. В связи с этим Р.Сафин утверждает, что "попытки возрождать империю, используя ислам, бесполезны, ислам "не служит" имперским силам (что мы видим на примере Османской империи)". Поэтому сегодня "арабский ислам, формировавшийся под влиянием Земной (Пустынной) стихии не сможет широко развернуться в Планетарном Большом Пространстве. Здесь первенство будет за татарским исламом, в основе которого лежит джадидизм". Это, в свою очередь, в ближайшем будущем внесет коррективы и в постстратегические цели основных мировых держав, в первую очередь США: "Американская геостратегия применительно к тюркским народам в сфере тюркизма и исламизма ведущей силой сегодня считает Турцию. Но это ненадолго. Поскольку талассократический взгляд там (в Турции. — Р.М.) распространен только среди элиты, а среди широких слоев простых людей остаются приверженцами теллурократически-имперского взгляда. Рано или поздно во главе тюркизма и исламизма встанет Большой Татарстан с его истинно rimland(т.е. талассокра-тическои) психологией".

В этой связи Р.Сафин утверждает, что вполне можно говорить о "татарском" исламе. При этом он исходит, во-первых, из того, что в исламе и среди его мазхабов есть проявление "геополитического дуализма" и поэтому татарам нет необходимости следовать за кем-либо, "у него должен быть свой ислам". Во-вторых, понятие "та­тарский ислам" по Р.Сафину не сводится к пониманию ислама как совокупности обрядов и ритуалов. Если воспринимать ислам на этом уровне, можно согласиться с мнением "о едином пути ислама..." Но если мы хотим себя видеть и представить составной частью исламской цивилизации, недостаточно выполнение ритуалов. Нам необходимо задуматься о своем вкладе... в общечеловеческую цивилизацию. Без этого нам нет места на мировой арене, без этого нас ожидает замена русификации арабизацией".

"Татарское" восприятие ислама Р.Сафин связывает с созданием национальной фи­лософии, способной дать ответы на вопросы, возникшие в процессе функционирования национального бытия. "Иначе в условиях, когда основная часть нации имеет четкое представление о мировых достижениях, невозможно духовное обновление. Интеллигенция не может принять ислам только на уровне ритуалов-обрядов". Значит, без интеллектуальных поисков "татары не смогут формироваться и сохранять себя как единая нация". Эта проблема, как считает Р.Сафин, была понята и в какой-то степени снята дореволюционной татарской интеллигенцией. "Джадиды, поняв сущность проблемы, организовали "татаризацию" ислама и в этой области достигли значительных успехов". Р.Сафин пытался ответить и на тот сложный вопрос, который возникает в связи с использованием понятия "татарский" ислам: характерные черты этого феномена и формы его проявления. Он задается вопросом: "Чем отличается "татарский" ислам от общего ислама?" Признавая неуместность такой постановки проблемы в выявлении богословских основ ислама, он считает, что такой вопрос вполне логичен. Но между тем Р. Сафин утверждает, что "татарский" ислам ничем не отличается от общего ислама, поскольку последний является лишь формой арабизированного ислама. "Татарский ислам — это приобретение исламом своей сущности. Восточный ислам теллурократическими политическими силами был "очернен" в своих интересах, а джадидиэм его "очистил, вернув его талассократическую сущность. Традиция арабо-турецкого ислама, абсолютизируя подчинение души человека божественным силам,... исходит из принци­па беспрекословного подчинения современным правителям, пришедшим к власти якобы по воле Аллаха. А "татарский" ислам отделяет политику от Корана". А это, как утверждает Р.Сафин, означает, что "Аллах устанавливает Глобальные Законы и через них правит Вселенной, а жизнь на Земле передает Человеку. Чтобы он действовал верно, Аллах дал ему Разум и ниспослал Коран. Человек на Земле имеет полную свободу. Есть только две силы, способные ограничить его действия: утвержденные Аллахом и ниспосланные ему (человеку. — P.M.) через Коран законы природы и данные ему Аллахом разум. Коран дает возможность человеку размышлять и выбирать форму существования, не выходя за пределы законов природы".

В начале XX в. в татарской общественной мысли взяли верх идеи джадидизма, в которых господствовали рациональные представления, что, по утверждению Р.Сафина, дало возможность татарам следовать выше отмеченным принципам. Правда, в современных условиях "к нам возвращается иррациональный ислам... Но иррациональные представления не вмещаются в рамки ислама. Философия ислама основана на разуме. У наших прадедов, следовавших ханафитскому мазхабу, господствовало рациональное понимание понятия "дух".

Такой подход к "татарскому" исламу дает возможность Р.Сафину делать свои геополитические выводы: "Для нас было бы политической ошибкой ориентироваться на мусульманские страны только из-за того, что они являются представителями исламской цивилизации. Необходимо действовать со знанием геополитических ориентации мусульманских стран". А это, в свою очередь, предполагает, что "мусульманские страны для татар не могут быть основными союзниками. Если мы хотим играть самостоятельную роль в геополитике (без этого шанс выживания татар очень низок) с учетом того, что мусульманские страны по отношению к нам выполняют только функции посредников, отношения необходимо налаживать непосредственно с США — Израилем. Мы должны стать интеллектуальным центром исламского мира на пространствах Евразии, показать образец современного порядка мироздания, основанного на принципах ислама (то, что у нас называется джадидизмом, а на Западе — евроисламом) и сыграть активную самостоятельную роль в установлении Нового Мирового Порядка".

Как видим, Р.Сафин проблему "татарского" ислама трактует по-своему, утверж­дая, что именно у татар ислам сохранил и проявил свой истинно рационалистический дух и не превратился в идеологическое обоснование существования империй. Он, не находя во всем мусульманском Востоке адекватно отражающих сущность ислама поли­тических систем, апеллирует к татарам, сохранившим интеллектуальный заряд ислама. Такой подход к исламу дает возможность Р.Сафину выстроить геополитическую конструкцию для татар, которая полностью нацелена на Запад. Постановка проблемы в таком контексте не может не вызвать ряд вопросов. Рационалистический дух "татарского" ислама, проявившего себя в джадидизме, если даже его принять в интерпретации Р.Сафина, не может (и не должен) вывести татар за пределы исламской цивилизации. Не получается ли так, что геополитические поиски татар, нацеленные на выявление своего места в мировой истории, по сути дела, напрямую ведут к западной цивилизации?

Источник: Казань, 2005 г.