Версия для печати

Общественная теология и её значимость для христианских лидеров

Термин «общественная теология» довольно новый. Он впервые был использован историком церкви Мартином Марти. Другие подхватили термин и расширили эту идею

В 1984 году, в преддверии зарождающегося распространения идей толерантности, американский богослов и общественный деятель Ричард Джон Ньюхауз (Richard John Neuhaus) опубликовал знаковую книгу под названием "Голое пространство общественного диалога" (The Naked Public Square). [1] Название книги звучит поразительно актуально, ведь главный её тезис состоит в том, что западное общество объявило религию и религиозные доводы вне закона в контексте публичных дебатов по вопросам ценностей и этики, тем самым оголяя эту площадку, лишив её облачённых в религиозные формы мнений. Ньюхауз приводит обстоятельные аргументы не в пользу доминирования религиозных точек зрения, но в пользу того, чтобы они были представлены. Сегодня, двадцать пять лет спустя, нам очевиден пророческий характер книги Ньюхауза.

Благодаря глобализации, другие культуры, включая российскую, теперь ломают копья о те же проблемы социальной этики и ценностей, определяя, какую роль должна играть религия в решении общественных вопросов. К примеру, достаточно лишь понаблюдать за деятельностью Патриарха Кирилла и, особенно, Митрополита Иллариона, чтобы понять, что либеральные идеи нравственной автономии личности и толерантности являются новым испытанием для российского общества. Действительно, не дожидаясь пока борьба начнётся на их территории, они принимают активное участие в обсуждении этих вопросов на общественных форумах в Европе, отстаивая легитимность звучания религиозной точки зрения.

В то же самое время, пространство общественного диалога продолжает пустовать, и не только потому, что антиклерикалы смогли оттеснить религию на задворки, но и потому, что христиане сами решили покинуть это пространство. Некоторые христиане ограничивают свою общественную деятельность простой проповедью Евангелия. Другие намеренно держатся подальше от общественного диалога в силу своих богословских убеждений. Третьи не осознают такую необходимость, или не чувствуют себя в силах вести диалог в общественной сфере на должном уровне.

Немногие христиане станут оспаривать утверждение о том, что Евангелие — это весть общественная. Вопрос состоит в том, какие общественные заявления можно и нужно делать в свете или на основе Евангелия. Является ли публичное провозглашение Евангелия исключительно призывом к личному спасению, или же это в том числе и заявление, призывающее к примирению не только между Богом и человеком, но и между мужчиной и женщиной, между человеком и остальным творением? Более того, что значит утверждение о Божьем Царстве во Христе для этого века, а не только для века грядущего? Исследованием этих и других вопросов занимаются сторонники того, что теперь называется "общественной теологией" (ОТ).  К проблематике ОТ можно отнести отношения между церковью и государством, социальные обязательства человека в свете его христианских убеждений, и то, что христианство может или должно сказать по социальным вопросам и о том, как построить справедливое общество, обеспечивающее всеобщее благоденствие.

Цель этой небольшой работы состоит в том, чтобы изложить основные принципы ОТ и предложить способы, посредством которых ОТ, как дисциплина, сможет вдохновить и придать сил христианским лидерам. Когда мы говорим о христианских лидерах, мы имеем в виду как лидеров в церкви, так и в обществе, как духовенство, так и прихожан. Представляемая информация будет касаться базовых принципов и библейских оснований ОТ, как они были сформулированы на Западе. Целью представления западного опыта и его принципов не является навязывание модели, которую следует скопировать. Целью, скорее, будет возможность предоставить собеседника, с которым могли бы взаимодействовать люди, находящиеся в российском контексте. Суть лидерства состоит в том, чтобы "указать путь и убедить других идти по нему, помогая им в этом". [2] Автор надеется, что исследовав основания ОТ, христианские лидеры смогут указать путь вперёд, обнаружив подходящие плодотворные модели применения Евангелия во всех сферах жизни. 

Попытка дать рабочее определение общественной теологии

Среди основных богословских словарей, вышедших в печати на сегодняшний день (2014), только один содержит статью, посвящённую конкретно общественной теологии. Это Dictionary of Scripture and Ethics ("Словарь Писания и этики"). [3] Вероятная причина этого состоит в том, что сам термин "общественная теология" довольно новый. Этот новый термин впервые был использован историком церкви Мартином Марти (Martin Marty), который использовал его для того, чтобы описать работу Рейнхольда Ньюбура (Reinhold Niebuhr), известного христианского богослова двадцатого века и специалиста в области этики. [4] Другие подхватили термин и расширили эту идею, опираясь на работы более ранних богословов, пытавшихся применить христианские доктрины для оказания влияния в области социальной, политической, экономической, семейной и профессиональной этики, чтобы способствовать тем самым человеческому процветанию, как верующих, так и неверующих. [5] Позже в двадцатом веке такие учёные как Юрген Молтманн (Jurgen Moltmann) и Вольфгарт Панненберг (Wolfhart Pannenberg) опубликовали много работ в этой области. В 2007 году с целью продвижения этой дисциплины посредством взаимодействия ученых со схожими взглядами была образована "Всемирная сеть общественной теологии" (Global Network for Public Theology). [6]

Можно предположить, что ОТ является подразделом более широкой и более исследованной области христианской этики, но характер отношений между этими двумя дисциплинами требует уточнения. Стэкхауз (Stackhouse) предлагает следующее определение ОТ: "Сегодня термин "общественная теология" применим к тем аспектам теологии, которые используют сведения, полученные в ходе взаимодействия библейских откровений с философией, естественными науками и мировыми религиями, а также имеющими своей целью формировать этику, управляющую общественной жизнью". [7] Из этого определения видно, что если мы хотим применять христианские доктрины к этике во всех сферах общественной жизни, то нам также необходимо опираться на живой диалог между богословием и другими дисциплинами. Стэкхауз добавляет, что методологически обращение как церкви, так и к гражданскому обществу, с доктриной осуществляется на основе, так называемого, "четырёхугольника", состоящего из Писания, традиции, здравого смысла и опыта. [8] 

Основываясь на синтезе различных дисциплин, более широка методологическая база ОТ естественным образом способствует более широкому применению, и облегчает его. Однако эта широта также приводит к проблематичным вопросам касательно эксклюзивности претензий на истину. Евангельские христиане предпочитают практиковать ОТ во всяком случае в рамках Священного Писания, а то и вовсе основываясь исключительно на нём. В этой работе приоритет отдаётся основаниям для ОТ, взятым из Священного Писания, хотя очевидно, что здравый смысл и опыт также играют роль в определении того, как библейское учение необходимо применять. Далее мы изложим несколько библейских оснований для ОТ в политической, социальной и экономической сферах. Мы обратим внимание на различные примеры того, как ОТ практикуется или применяется практиками и теоретиками, в особенности, в Северной Америке.

Библейские основания для общественной теологии в политической сфере

Евангелие от Марка начинается с заявления "Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия". В то время как исторически это утверждение считалось чем-то вроде заголовка над тем, что идёт далее, оно также является заявлением, полным драматичности, о том, что Царь, которого так долго ждали, пришёл установить Своё царство. Слова самого Иисуса подчёркивают эту мысль всего 15 стихов спустя "Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие." (Мар.1:15) Царство Божие пришло в личности Иисуса, и оно должно укорениться в сердцах людей (Марка 4) и процветать в них и через них. Представленное как есть, в апокалиптических (царство сатаны) и политических (царство оккупированной Римом Палестины) терминах, эта "подрывная история", представлена как "благая весть" — "Объявление о посланнике, которое в свою очередь, возвещает пришествие того, кто достаточно могуч, чтобы борьбой вырвать мир из смертельной хватки властей". [9]

Царство Божие, которое провозглашал Иисус, является ключевой темой, связывающей принципы ОТ. Большинство сторонников ОТ говорят о Царстве Божием, как о текущей реальности, которой ещё предстоит быть реализованной в своей полноте. Этот классический взгляд известен как начавшаяся во Христе эсхатология, которая будет доведена до совершенства со Вторым пришествием Христа. [10] Такой взгляд на Царство Божие представляет главную основу как богословия, так и публичной практики. Миссиолог Дэвид Бош (David Bosch) даёт полезное определение Царства Божьего, поддерживающее этот взгляд в его применении как практиками, так и теоретиками ОТ: "Согласно Писанию, спасение колоссально... Это в самом прямом смысле воссоздание, новое творение... Такое восстановление можно назвать одним библейским термином – Царством Божьим; оно относится к освобождению человечества от греха, структур зла... Миссия служит Царству, провозглашает и дает ему выражение". [11] Для Боша и многих других Божий план искупления широк, потому что грех пронизывает каждое человеческое сердце и любой человеческий институт, да и вообще всё творение. Политическая сфера не является исключением. Поэтому, основываясь на идее Господства Христа над всем творением, кейптаунские принципы гласят:

"Полнота миссии означает распознавание, провозглашение и претворение в жизнь библейской истины о том, что Евангелие есть Божья Благая Весть, дарованная нам посредством креста и воскресения Иисуса Христа, для отдельных людей, для общества и для всего творения. Каждая из этих трёх сфер испорчена и подвержена страданию из-за греха; каждую из этих трёх сфер Бог объемлет Своей искупительной любовью и миссией; каждая из этих трёх сфер должна быть охвачена полноценной миссией Божьего народа". [12]

В отношении библейских оснований новые перспективы для ОТ открываются исследователями, придерживающимися герменевтического подхода к Новому Завету, известного как "критика империй". Суть этого подхода состоит в том, чтобы постараться услышать, как новозаветные авторы говорят о политических реалиях их дней, а именно о Римской Империи. Павел начинает своё послание живущим у самого престола римской власти скандально дерзким заявлением о том, что в личности Иисуса явился новый Царь, Сам Сын Божий, [13] который достиг сыновства и власти не военной мощью (т.е. через Рим), но по праву Своего воскресения (Рим. 1:1-5). Он есть Пришедший "владеть народами" (Рим. 15:12; ср. Ис. 11:10). Такая дерзость Павла не должна ускользнуть от внимания читателя. Н. Т. Райт говорит об этом вступлении "Прийти в Рим с Евангелием об Иисусе, провозгласить восшествие на престол мира кого-то другого … было тем же самым, что одеть красный плащ и зайти в загон к, скорее всего, уже рассвирепевшему быку". [14]

Можно привести и другие примеры того, как новозаветные авторы имплицитно ставят под сомнение мысль о превосходстве власти кесаря. В заявлении о том, что "Иисус — Господь", читатели должны услышать скрытый подтекст о том, что, по крайней мере, в высшем смысле, их Господин – не кесарь. Гимн в первой главе Послания к Колоссянам, [15] многое в Откровении, Божественный Логос в первой главе Иоанна, а также другие тексты Нового Завета указывают на тот факт, что ранняя церковь считала весть об Иисусе из Назарета вестью общественной, бросавшей вызов идолопоклонническим взглядам этого мира, разлагающим человечество и мешающим поклонению Единому Истинному Богу. В этой концепции поклонение императору рассматривалось не просто как идолопоклонство, но также как нечто, приносящее вред всем человеческим существам, созданным для того, чтобы жить в благой власти Бога и участвовать с Ним в строении Его Царства. Это провозглашение призывает людей к верности Единому Истинному Сыну Божьему, Тому единственному, Кто способен привести мир в порядок.

Какой же вызов бросали первые христиане в политической сфере? Было ли намерением первых христиан свергнуть существовавшие в обществе устои или же они просто собирались создать альтернативное сообщество внутри существующего мира? Эти вопросы продолжают обсуждаться среди сторонников ОТ, но, на самом деле, эти вопросы довольно стары. Уже в середине второго века Иустин Мученик заявляет о важности Евангелия для общественной жизни. То, что он излагает, некоторые сочли сложной совокупностью, с одной стороны "огромного расстояния между Божьим Царством и земной политической властью" и, с другой стороны, непоколебимым утверждением того, что земные царства находятся под властью Логоса ("Слова"). В этой концепции "религиозный авторитет Слова Божьего соединяется с философским авторитетом истины, предоставляя основу функционирования общества и критерий разумного применения политической власти". [16] Таким образом Иустин предоставляет критику человеческой власти, указывая, как эта власть может применяться в свете откровения Божьего и высшей власти Бога во Христе.

Можно сделать вывод, что ранние христиане намеренно бросали вызов политической сфере их дней, не обязательно имея целью свергнуть современные им устои, но для того, чтобы вновь заявить о превосходстве власти Иисуса и утвердить понимание того, что любая власть должна осуществляться в свете этого основополагающего факта. Это означает, что использование любой власти должно учитывать достоинство всех мужчин и женщин, сотворённых по образу Божьему. Поэтому, когда христиане, такие как Вильям Вилберфорс (William Wilberforce), общественный деятель в Англии в 18м-19м веках, бросали вызов британскому правительству и аристократии в вопросе рабства, они делали это исходя из убеждения, что политические лидеры, осуществляющие руководство в свете высшей власти Христа, должны стремиться обеспечить права всех людей, сотворённых по образу Божьему, и, тем самым, достойных уважения и заботы.

Библейские основания общественной теологии в социальной и экономической сферах

Проблемы, поднимаемые Самим Иисусом либо Его последователями далеко выходят за границы политической сферы, особенно культа поклонения императору, расширяясь до уровня социальных и экономических вопросов. Классическим текстом сторонников ОТ является Луки 4:18-19, где Иисус цитирует 61 главу Исаи, говоря "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное". В этом тексте Иисус провозглашает, что Мессианская Эра, обещанная Исаией, наступила с Его пришествием. Подтекст здесь такой, что в этом новом Царстве будет справедливость для бедных, исцеление для больных и увечных, свобода для угнетённых и порабождённых. Конечно же, в этом отрывке присутствует тонкий баланс между строго материальным\политическим прочтением и прочтением духовным. Тем не менее, заинтересованность Луки в том, как Иисус заботится о бедных и изгоях общества, наблюдаемая на протяжении всего Евангелия, оправдывает материальное\политическое прочтение. [17] Этот интерес Луки к изгоям общества, а также к связанным с этим вопросам бедности и справедливости, представляются исполнением пророчества о Мессианской Эре из 58 и 61 глав Исаи. Это те тексты, которые цитирует Иисус, и Лука показывает это заявление является парадигмой служения Иисуса.

Помимо пророчеств о Мессианской Эре существует множество текстов в Ветхом Завете, в которых вопросы справедливости и бедности представлены крайне важными для Бога. В Притчах 31:1-9, например, мы читаем обличение царя его матерью. Этот царь пренебрёг своим долгом выступать в защиту бедных и нуждающихся и заботиться о них. Этот отрывок показывает, как цари должны править, во всяком случае, в идеале, в свете мудрости и власти Божьей и Его намерений относительно жизни и процветания человечества. Частично действия (или бездействие) Царя Лемуила представляют нам обратный пример того, что цари (лидеры) делать не должны. Этот лидер не только впустую растрачивает собственные ресурсы на женщин и вино, он также игнорирует нужды народа и пренебрегает своими царскими обязанностями (ст. 2-5). Возможно, говоря  с сарказмом, его мать предлагает отдать вино тем, кто в нём действительно нуждается для того, чтобы облегчить их боль – тем, кто страдает из-за бездействия царя (ст. 6-7). Но это обличение не заканчивается негативно, простым сарказмом и упрёком. Вместо этого мы видим позитивное увещевание править активно, выступая на стороне тех, кто нуждается в правосудии (ст. 8-9). Другими словами, он должен пользоваться своей властью на благо других людей. Важно отметить здесь, что наставления, данные Царю Лемуилу, также применимы ко всем членам общества завета. Царь служит моделью, примером человека, хранящего завет, и поэтому Вальтке (Waltke) прав, утверждая, что "что говорится здесь о царе… верно в отношении любого человека, применительно к сфере его деятельности". [18] 

К другим текстам Ветхого Завета, дающим основание для ОТ, относится учение о собирании колосьев в Левит 19:9-10. В этом случае мы видим подход к вопросу справедливости и бедности, осуществляемый посредством узаконивания доступа бедных к средствам Божьей заботы. [19] Забота о животных подразумевается в Бытие 1-2. Она же представлена в Притчах 12:10 – "Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко". Более того, если Иисус действительно пришёл, чтобы править, то природа Его правления, как она описана у Иеремии и Исаи, состоит в справедливости и праведности (Ис. 11:4; Иер. 23:5). В своей книге "Царство зовёт" (Kingdom Calling) Эми Шерман (Amy Sherman) говорит следующее:

"Справедливости не так просто дать определение. Оно означает честность и беспристрастие. Справедливость состоит в том, чтобы не обременять чрезмерно бедных и слабых проблемами общества. Она состоит в проведении такой общественной политики, при которой богатые не получают преимуществ перед бедными, но ко всем людям относятся одинаково. Она состоит в том, чтобы избегать такой политики, которая накладывает несправедливое бремя на бедных и слабых". [20]

Современные практические наработки в области ОТ в сфере христианского лидерства на Западе

Для сторонников ОТ власть Бога во Христе означает, что ни одна сфера жизни не должна оказаться незатронутой и неизменённой теми, кто носит образ Божий и исповедует Христа Господом. Дискуссия на тему современной ОТ никогда не будет полной, если не привести фразу невероятно влиятельного датского политика и богослова Абрахама Куйпера (Abraham Kuyper), который сказал: "Нет ни дюйма во всём нашем человеческом существе, о котором Христос, Владыка всего, не кричит "Это Моё!".

В реформатском богословии, особенно в куйпериановой традиции, уделяется много внимания "царскому" или "функциональному" или "миссиональному" аспекту людей, созданных по образу Божьему. В куйпериановой традиции идея о том, что христиане должны брать на себя ответственность изменять культуру для славы Божьей воспринимается как следование культурному поручению в Быт. 1:28 наполнять землю и властвовать над ней, а также плодиться и размножаться, как его части. [21] Но та же традиция подтверждает, что восстановление образа не означает простое выполнение первоначальных обязанностей человека, сотворённого по образу Божьему. Эта деятельность – нечто вроде ответной реакции; жизнь, проводимая в согласии с принципом восстановления, начинается, по сути, когда верующий человек соединяется со Христом, и впоследствии продолжает процесс обновления образа Божьего в себе (см. особ. Рим 8. 29).

Другими словами, ОТ должна начинаться с той предпосылки, что изменение коренится в Божьей работе в сердце каждого человека. Только в этом случае он или она может принимать участие в изменении мира. Носящие тот же образ, что и остальное человечество, христиане, обладающие силой от Духа Святого, призваны присутствовать в верности в этом мире, используя Богом данную силу и способности для того, чтобы говорить и действовать ради общего блага. В этом состоит суть любви к ближнему и суть того, как быть благословением для всех народов.

Присутствие в верности ради общего блага

Сторонники ОТ согласятся, что недостаточно просто богословствовать и потом провозглашать истину в общественном диалоге. Принципы христианской жизни, провозглашаемые публично, так же публично должны быть и претворяемы в жизнь. Один из способов описать это призвание, это сказать, что христиане призваны присутствовать в верности в этом мире ради Царства Божьего и общего блага всех. В 2010 (?) году Джеймс Дэвисон Хантер (James Davison Hunter), профессор религии, культуры и общественной теории в Университете Вирджинии опубликовал важную книгу для тех, кто хочет заниматься ОТ (и христианской миссией в общем), особенно на Западе, становящемся всё более и более секуляризированным. Книга называется "Изменить мир: ирония, трагедия и возможность христианства в современном мире" (To Change the World: The Irony, Tragedy, and Possibility of Christianity in the Late Modern World). [22]  Хантер прав, бросая вызов в своей книге неосторожным и, возможно, наивным призывам, звучащим среди христиан, о том, что мы должны изменить мир. На протяжении двухтысячелетней истории христианства Хантер показывает, что изменения происходили чаще всего, когда Божий народ присутствовал в верности в этом мире. Согласно Хантеру, это означает, что 1) Мы должны присутствовать в верности как для верующих, так и для неверующих, ища блага для ближнего; 2) Мы должны полностью посвящать себя нашим задачам, таким как работа и исполнение своего призвания в этом мире; и 3) Мы должны полностью отдавать себя в сферах нашего общественного влияния: в семье, с соседями, на работе, и т.д. Чтобы жить, согласно этим принципам, необходима непоколебимая убеждённость в том, что Сам Бог явил нам пример такой жизни, воплотившись в личности Иисуса Христа, ища нас, отождествив Себя с нами, предложив нам жизнь, и полюбив нас жертвенной любовью. В таком случае, для христианина жизнь в христианском монастыре, вдали от мира, является прямой противоположностью той жизни, к которой мы призваны.

Для влиятельных современных евангельских нео-кальвинистских лидеров, таких как Ричард Моу (Richard Mouw) или Тимоти Келлер (Timothy Keller), взгляд Абрахама Куйпера на всё творение под Господством Христа продолжает оставаться движущей силы их общественной теологии и их служения. Церковь Келлера Пресвитерианская Церковь Искупителя (Redeemer Presbyterian Church) является примером ОТ, применённой в контексте церкви, в которой члены церкви присутствуют в верности на значимых постах, обладая властью и влиянием почти в каждой сфере общества, включая искусство, масс медиа, юриспруденция, экономика, медицина, образование и бизнес. Самого Келлера приглашают в такие места, в которые не часто зовут пастора в крайне секуляризированном и профессионально ориентированном Нью Йорке. Благодаря учению Келлера его прихожане понимают, как их вера связана с их работой и служением в мире, каким образом их призвание соотносится с более широкой миссией Бога по искуплению всего творения.

Келлер говорит о необходимости иметь "богословское видение". Этот термин он позаимствовал у богослова Ричарда Линтса. Богословское видение, говорит он, состоит не столько в том, "во что верить" или "что делать", но, скорее, "как видеть" в свете того, во что мы верим, как христиане. Таким образом его прихожане учатся "видеть" мир вокруг них – их работу, их отношения, события мира и его нужды, творение и своё собственное призвание – во свете фундаментальных христианских истин. Вообще, Келлер не считает, что человек "прошёл процесс ученичества", если он не знает, как его вера связана с его работой. В большинстве наших церквей полагают, что тот "прошёл процесс ученичества", кто знает, во что верить и что делать, в смысле евангелизма, ученичества, и т. д. Концепция Келлера продвигает нас вперёд и помогает увидеть, что ученичество включает в себя то, как мы видим мир, и как мы применяем веру в каждой сфере нашей жизни. [23] Как утверждают сторонники ОТ, это является частью служения общему благу. Мартин Лютер хорошо сказал о ценности нашего труда для блага других: "Бог мог бы с лёгкостью дать вам и зерно, и плод так, что вам не пришлось бы пахать и сеять. Но Он не хочет этого делать". Вместо этого, "Бог доит коров через работу молочников".

"Центр веры и труда при церкви Искупителя" (The Center for Faith and Work at Redeemer) [24] совместно с программой Готэм Феллоушип (Gotham Fellowship) [25] являются примером того, как нужно учить верующих понимать необходимость быть активными и преданными членами общества, ища способы отстаивать христианскую истину и этику, которые способствуют процветанию человечества. Они смогут справиться с этой задачей, только когда научатся "видеть" мир вокруг них. Как сказал учитель Келлера, Ричард Линтс: "Богословие включает в себя не только изучение Бога… но также влияние этого изучения на всю остальную жизнь человека. Возможно разделить эти два уровня [теоритически], но они никогда не отделимы на практике". [26] ОТ подталкивает нас к тому, чтобы сделать то же самое в нашем богословии – совместить богословствование с практикой ради мира, который так любит Бог.

Искупление дара власти

Практика ОТ подходит не только для пасторов и членов церкви в их профессиональной деятельности. Другие христиане также призваны лить елей Евангелия на раны этого мира. В отношении правосудия, за последние два десятилетия никто в христианском мире не сделал больше для защиты прав человека, чем Гари Хоуген (Gary Haugen), основатель "Международной миссии правосудия" (the International Justice Mission) [27] и автор важной книги "Благая весть о несправедливости: свидетельство мужества в раненом мире" (Good News About Injustice: A Witness of Courage in a Hurting World) и более поздней "Эффект саранчи: почему конец бедности требует конца насилию" (The Locust Effect: Why the End of Poverty Requires the End of Violence). [28] Хоуген, будучи по образованию юристом, а также христианином, работающим в сфере международного права, использовал свою "власть" во благо, помогая освободить тысячи людей из рабства и угнетения, а также защищая тысячи детей и взрослых от сексуального насилия.

Окном в этот мир рабства, бедности и отсутствия правосудия может послужить для нас пример индустрии производства какао. Бетани Дженкинс (Bethany Jenkins) пишет, что большинство мировых поставок какао приходят из пяти стран — Кот-д'Ивуар, Гана, Индонезия, Нигерия и Бразилия. Дженкинс цитирует отчёт Фонда ООН помощи детям, который показывает, что около 200 000 детей работают на какао полях в Кот-д'Ивуар, около 12 000 из них являются жертвами торговлю людьми и рабства. Чтобы частично помочь разрешению проблемы такой несправедливости, христиане могут хотя бы совершать осознанный, основанный на информации, выбор в отношении того, какие продукты они покупают. Детей продают в рабство в индустриях вроде этой, потому что люди во всём мире покупают производимые ими продукты. Покупка кофе и какао или других продуктов путём "честной торговли" — один из способов урезать финансирование такой бесчеловечной деятельности. Богословские основания такого вида социальной активности должны быть даны пасторами и другими христианами. Здесь ОТ встречается с христианским общественным лидерством. Необходимо также отметить, что женщина, рассказывающая эту историю, Бетани Дженкинс, является превосходным адвокатом, работавшей на Уолл-стрит и в Вашингтоне. Но благодаря программе Готэм Феллоушип (при церкви Келлера) она научилась применять свою веру к мировым проблемам. Даже пасторы, не имеющие образования в области юриспруденции или политики, могут помогать приготовлять других людей на служение, обучая и практикуя ОТ различными способами, особенно помогая им понять, каким образом их труд соотносится с великими Божьими целями в этом мире. [29]

Многие христиане имеют негативный взгляд в отношении (слово) "власти". Мы можем вспомнить знаменитое выражение Лорда Эктона: "Власть развращает; абсолютная власть развращает абсолютно". Однако для желающих практиковать ОТ власть необходима, хотя пользоваться ей нужно надлежащим образом. Журналист и христианский мыслитель Энди Крауч (Andy Crouch) недавно издал чудесную книгу под названием "Игра в Бога: искупление дара власти" (Playing God: Redeeming the Gift of Power). В этой книге Крауч старается побудить христиан осознать Богом данную власть и использовать её на благо мира. Один писатель хорошо резюмирует главную мысль Крауча:

"Все мы играем в Бога. Вопрос только, в какого: в Бога Библии или в идола. Если мы должным образом функционируем в качестве носителей образа библейского Бога, то мы будем иметь власть, хотя и как творение. Власть быть созданными по образу Божьему – вот, что отличает нас, людей, от других сотворённых существ. Мы обладаем уникальной способностью понимать мир, и потом что-нибудь с ним делать… Это и есть власть". [30]

Заключение

Представленное в данной статье является всего лишь введением в область общественной теологии и то,  как она может осуществляться.  В частност и, мы можем сделать вывод, что тем, кто практикуют обшественную теологию следует обратить внимание на провозглашение, присутствие и власть. То есть в провозглашениии Иисуса Господом мы также пониманием наше призвание воплотить это провозглашение в нашем верном присутствии в мире, используя данную нам Богом власть правильно для общего блага.  Кроме того, мы можем сделать заключение, что общественная теология это больше, чем формулировка христианских доктрин.  Это применение христианских и библейских доктрин, и активное взаимодействие между библейским учением и жизнью в мире. По этой причине, может быть полезно заметить, что другие признали уникальность общественной теологии как дисциплины и создали учреждения, центры и программы для изучения, практики и развития общественного богословия.  Они отличаются от традиционных богословских программ, но часто действуют совместно с этими программами. Рассмотрим следующие примеры:

• The Abraham Kuyper Center for Public Theology at Princeton
• The Center for Theology and Public Issues at the University of Edinburgh (the first such center in the world – est. 1984)
• Dietrich Bonhoeffer Research Center for Public Theology at the University of Bamberg, Germany
• The Institute for Advanced Studies in Culture at the University of Virginia (основатель James Davison Hunter)
• The Center for Faith and Work, and the Gotham Fellowship Program at Redeemer Pres. Church in New York (при церкви)

Практиковать ОТ, значит, любить, а не просто пытаться изменить мир. Это значит, посмотреть на мир, запятнанный грехом, и сказать "Всё было задумано не так!" Это значит, провозглашать в унисон с церковью историческую и универсальную истину о том, что Иисус Христос есть Господь над всем, и Он один есть Тот, кто пришел привести мир в порядок. Это значит, облачить обнажённое пространство общественного диалога в дающие жизнь слова Логоса. И наряду с этими словами пойти и совершить что-то, соответствующее своему заявлению, присутствуя в верности и используя Богом данную власть на благо всех людей. Это часть призвания христианского лидера. Пусть же Господь дарует нам благодать и мужество понять это призвание и осуществить его в обществе вместе с другими людьми.